四種助業是如何助淨土行人入正定之業、入念佛之業的呢?比如說讀誦正行。如果沒有淨土宗的經典,少則沒有淨土三經一論,多則沒有淨土五經一論:沒有善導大師五部九卷;沒有印光祖師文抄,那誰能知道念佛是正定之業呢?就是這些經典告訴我們:專修念佛,順佛本願,必得往生。通過讀誦,不管是自己讀誦也好,還是研讀祖師的注、經、律、論,或者直接聽聞祖師的講解,讀誦助業讓我們知道原來求生西方極樂世界最簡單的易行道就是一向專稱彌陀佛号。這就是幫助我們淨業行人通過讀誦助業而進入一向專稱彌陀佛号的正定之業。經典不是讓我們拿來一味讀誦的,讀誦當然有功德利益,但經典主要是讓我們明理。學經可以明白道理,明理而後才能依教奉行。世尊留下大乘三藏十二部,每部經典開頭都是四個字:如是我聞。如是我聞的意思就是:佛是怎麼說的,我是這麼聽到的。佛說念佛一向專稱彌陀名号,可以往生西方極樂世界,阿難是如是聽到的;佛說阿彌陀佛,光明觸照十方,攝受念佛衆生不舍,阿難是如是聽到的啊!衆生不懷疑、不夾雜,如是如是,這就免了很多麻煩。
比如說《阿彌陀經》講:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,号阿彌陀,今現在說法。衆生聽了以後,點頭,明白了、知道了。從我們這兒往西方去,十萬億佛土的距離那麼遠,有一個世界叫極樂世界。踏實修行的人聽過了,依經而理解、依教而奉行,就這麼簡單。聰明人就不這麼想了,他就問,怎麼是十萬億佛土?怎麼不是九萬九千億?怎麼是在西方,不是在東方?到底有沒有極樂國土?這就不叫如是我聞了。他念的是如是我聞,但是他不信阿難聞到的東西,不信阿難聽到的東西,他有很多質疑。佛講的話不需要衆生打問号,阿難是多聞第一,他就是個錄音機給錄下來,重新播出來,這一點也毋庸置疑。佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。佛陀所講的一切東西沒有一絲一毫的打折扣,佛陀所描述的一切事、一切物,也沒有一絲一毫的誇張,那叫絲絲入扣。我們凡夫怎麼能理解?我們先按照他說的做,不要去質疑,不要說凡夫理解不了,阿羅漢也理解不了,菩薩也理解不了,哪怕是等覺菩薩一生補處,候補佛,他也理解不了。
有句古話叫什麼?唯佛與佛乃能究竟。隻有佛跟佛兩個人互相之間才能夠完全互融、互通,究竟明了。唯信能入啊!超過衆生思議境界的,遠遠不是我們凡夫可以思、可以議、可以量的。佛這樣告訴我,我就這樣信,這就是明信佛智啊!我們聽經典就是依教,聽了經典就信,信了經典就依教奉行,這就是明信佛智啊!基本上每部經典最後也都會教導我們要歡喜信受、要依教奉行。讀經最終的目的是要明理,明理的目的是要讓衆生依教奉行。把經文的真意了解,貫徹于心中,而落實在行動上,這是依教奉行。
誦讀有兩種誦法:一種是口頭誦讀。依據文字一句一句的誦讀,這是身體力行。有這個時間還不如來念這句南無阿彌陀佛,一句阿彌陀佛萬德洪名,淨土三經一論通通全部都誦到了,一句阿彌陀佛總攝萬法,不光是淨土法門,其他八萬四千法門也在這句南無阿彌陀佛裡啊!為什麼?《阿彌陀經》上所講的是讓我們念佛,我們現在念佛了就等于身體力行在做這部經上所指導我們做的事情。《觀無量壽經》、《無量壽經》亦是如是,還是這個道理。我們不光是在讀誦經典,我們在落實,就更進一步。在讀誦經典的時候,我們知道法藏比丘兆載永劫的六度萬行。所以他把所有的六度萬行,所有的資糧、所有的智慧、所有的福報,最後濃縮在這句南無阿彌陀佛中間,精華中間的精華。這句最簡單的話,确實意義無邊,所以他不光包含淨土法門,包含淨土三經,這句南無阿彌陀佛也統攝萬法啊!是哪位祖師說的我忘記了,阿彌陀佛也在看,比如我學習極樂世界的三部經文,但是我沙有落實在行動上,那我還要再正确了解這三部經的真正的奧義,徹底明了了,才要去落實。
比如,愚夫愚他們不認識字,但是了解到專念佛的道理,他們開始老實念佛,一心專稱,那就等于三部經的文字他們都認識,部空的道理,他們都通達了。沒有看但是已經在照着做了,已經依教奉行了。誦經,有的人會誦:有的人但會調,還會講解,但是不會做,這就沒有用啊!我記得一個故事,有一個出身貧困的泥瓦匠,沒有文化,後來他出家了。出家之後專修念佛,一天到晚就這一句佛号。有一天,他到哈爾濱極樂寺去拜訪談虛法師,發心在間伺候病人。他住了十幾天,時間不長,十幾天以後他就向法師請假不幹了。常駐的法師就認為他沒有長心不長遠,沒有堅韌之心,才十幾天就嫌苦要走了。結果這泥瓦匠說,他要到西方極樂世界去了。常駐法師着他是真的要去,就決定成就他。怎麼成就呢?就給他打掃一個房間,再找幾位師父給他助念,臨往生之前,送泥瓦匠的人看到他當天就要往生極樂世界了,就問他臨走的時候能不能寫首偈,做個留念。他說他自己做苦,出生沒有文化,寫子、寫詩他都不會。不過他有兩句話要告訴大家,這是他念佛的心得。什麼話呢?能說不能行,不是真智慧。說完兩腿一盤,在大家的助念念佛聲中,一刻鐘,往生西方極樂世界。這兩句話很實在啊!能說不能行,經典講得很好,法義講得很好,講解的非常絲絲入扣,句句到位,講解的明明白白清清楚楚,唯獨在做的時候落實不了,這不是真實的智慧。
那什麼是真實的智慧?雖然愚夫愚婦不會講解,但是他會念這一句:南無阿彌陀佛。不假時日,行、住、坐、卧,一句南無阿彌陀佛不離于口,這是真智慧。此地又有兩個比喻,給大家做分享。
第一個是:藥丸喻。藥丸打比方念佛決定往生,誦經要了解經的意義,要了解經的義理。比如淨土法門要通過讀誦淨土三經,進入專修念佛的正定業,所以讀誦是助業。那麼在一般的觀念當中,總覺得讀經讀得很多,那就有文化有智慧,所以讀經應該超過念佛。古大德聖賢舉例說明誦經跟念佛的關系,誦經就好比是看藥方,經文像是藥方,六字名号才是藥丸啊!得了無名大病,釋迦牟尼佛開了三劑藥方,藥方其實是一個内容,讓我們抓哪劑藥吃呢?抓一向稱念彌陀佛号,這就是藥丸。那作為病人,我依方抓藥,然後依方服藥,我怎麼服這個藥呢?乃至十念,念念相續,念念不舍,上盡一行,下至一聲,但以佛力必定往生。隻要這麼念,這個藥丸就吃下去了,照做就行。如果不認識藥方,但是我謹遵醫囑,我吃這粒藥丸啊!我這個不認識字兒的病人,但是我也生了病,也要吃這粒藥丸,這病會不會好?也會好。大夫開藥方,看與不看那是大夫的事兒,但是抓藥吃不吃是病人的事兒啊!所以經文我們不一定看得懂,但是善導大師看得懂。善導大師看了為我們解釋,這三個藥方就是讓我們專念彌陀名号,六字名号就是藥丸,吃下去能不能往生?能往生呢!自古到今,很多不認識字的愚夫愚婦,都往生西方極樂世界了。也有的人專門研究經典,就好像專門研究藥方,但是光研究藥方,他不吃藥丸,他的病能好嗎?不能啊!重要的是藥丸,依方抓藥,然後服用下去,六字名号就是這個藥丸啊!這是藥丸喻。
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